Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1459 根本说一切有部毘奈耶颂

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1459 根本说一切有部毘奈耶颂大正新修大藏经数位版, No. 1459 根本说一切有部毘奈耶颂尊者毘舍佉造唐義净译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.24.1459 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经根本说一切有部毘奈耶颂

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，释本禅法师提供新式标点

新式标点

【CB】【大】【明】【圣乙】【宋】【元】【宫】【丽-CB】【圣】【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00044 U+F002C U+459Fnormalized form虻composition[亡/虫] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB00632 U+F0278 U+3538composition[匚@虒] CBETA CHARACTER CB01012 U+F03F4 U+26D87composition[廿/毦] CBETA CHARACTER CB01469 U+F05BD U+26D54normalized form菹composition[廿/(爻*且)] CBETA CHARACTER CB01965 U+F07AD U+22B3Fcomposition[打-丁+戒] CBETA CHARACTER CB02166 U+F0876 U+23BA0composition[散-ㄆ+毛] CBETA CHARACTER CB02186 U+F088A U+2E60Dcomposition[旃-方+言] CBETA CHARACTER CB02190 U+F088E normalized form踦composition[踣-口+(可-一)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1459 根本说一切有部毘奈耶颂卷上尊者毘舍佉造三藏法师義净奉制译 1 创明受近圆事及苾刍等要行轨式(上)创明受近圆事及苾刍等要行轨式开阐于调伏，善闲调伏義；正住调伏中，能捨非调伏。敬礼如是师，法及于圣众；我今随所解，略摄毘奈耶。懒惰少慧者，于廣文生怖；虽勤亦不乐，入斯调伏海。欲令彼趣入，不起大疲劳；结颂作阶梯，勝人见津路。可赞财圆满，能生勝梵宫；三摩地涅槃，幷由于戒得。離斯毘奈耶，众事不能净；还如极浣衣，弗濯于淸水。犹如月轮缺，夜分靡光辉；于佛教出家，尸罗亏亦尔。是故捨懈怠，当乐戒莊严；欲了作不作，当勤闻律教。苾刍应作意，求解毘奈耶；要由先自明，後当行教授。能于四众中，得慇重恭敬；过未现诸佛，内藏此人持。勤求正法中，及有情利益；自防于戒蕴，善护勿令亏。他人若有犯，悉皆来请问；于决了義中，获得于善巧。怨处能降伏，知法与法俱；常不被他轻，大众中无畏。若所在方隅，有明律教者；佛言我无虑，由彼发光辉。牟尼如是说，律德不思议；由此应勤求，受持于律藏。苾刍满十夏，自善护律仪；于法式明了，授出家圆具。戒经及廣释，文義皆精善；为他作依止，于彼能教授。非唯少解義，浅识事多疑；要剖析分明，大师语无乱。于戒本廣释，若不能解了；愚痴六十年，终须仗他住。当依老者住，若无依少年；师少不应礼，馀皆如小作。凡欲出家者，随情诣一师；问难事若无，须时应摄受。若作五无间，及是贼住人，变化非人形，外道聋哑类，若是扇搋等，及汚苾刍尼；犹如鹹卤田，不生于戒种。若犯边罪人，负债兼有病，现是王臣将，大贼及是奴，生处贱阙支，十指相黏著，手足皆挛跛，曲脊鼻匾㔸，被女担所伤，及长粗小脑，幷过分龋齿，瞷眼不分明，眼大小黄泡，及以红赤类；如斯不端正，皆不许出家。略说可遮事，要唯有三种：谓色形氏族，由斯汚僧众。色谓赤发等；形谓恶首面，又驴等耳头，及无于耳发，象马猕猴状，及鼻唯一目，无目牛马齿，或复齿全无；族谓旃荼罗，竹师除粪等，及柺行等类，斯皆律所遮。若有净信者，所说过皆无；遍身应审观，问知无障法。摄取经八日，存意好瞻相；若先观察者，无劳经一日。先授与三皈，次与五学处，应著鲜白衣，立在于僧前。僧伽既许可，当依出家法，先请轨笵师，次授十学处。既受求寂法，一切众俗侣，于彼应赞礼，由離俗缠故。破惑众翳除，著大仙衣故；为此光辉盛，犹如日初出。如三十三天，圆生枯葉落；彼受近圆戒，众罪悉消除。在中方满十，苾刍减不许；边方受具者，齐五过随意。东境奔荼跋达那，此界有树号娑罗；北山名曰嗢尸罗，寺名答摩娑畔那；西界村名窣吐奴；南边城号摄伐罗；佛说此内是中方，于斯界外名边国。苾刍戒淸净，堪授他近圆；非是螺贝鸣，腐烂空中树。秉法者知律，馀四九淸净；受具可称赞，诸天应敬礼。众满界内同，淸净者秉法，无障羯磨善，谓近圆五因。如毘婆沙说，十种得近圆；世尊一切智，是名自觉受。憍陈如上首，得定道五人；贤部诸净心，彼悉从归得。法与由使得，善来成苾刍；大姓迦摄波，无由敬师得。童子邬陀夷，善能为问答；称可大师意，佛言成近圆。中国满十人；边方数充五，或复过于此，秉须知法人。又因乔答弥，大世主请佛；为说八敬法，斯名得近圆。除八馀若受，皆白四羯磨；依前之所说，受具幷皆听。纔受近圆已，应告五时差；冬春雨终长，量影依人数。冬四九月半，乃至正月半；春四从正半，乃至五月半；雨一从五半，乃至六月半；终时唯日夜，六月十六日；十七旦长时，乃至九月半；三月少一日，此谓五时差。终时进近圆，同夏中最小；长时旦若受，同夏则为尊。受具从苾刍，半月请教授；近苾刍夏坐，随意二众中。不骂于苾刍，不诘其破戒；若犯僧残罪，两众行半月。尼具虽百年，苾刍新受戒，慇勤应致礼，是名八敬法。女作男子状，丈夫为女形，俗人及黄门，不应作亲教。贼及形残等，虽是善应遮；授彼近圆时，众僧皆获罪。不乐非圆具，及不了生年；形貌善观瞻，睹相猜其岁。不满二十年，授与圆具戒；明智计令满，应数胎闰月。如其数胎等，不满二十年，应置求寂中，此非成受具。或经一二岁，方忆知年减；足前年若满，斯名善近圆。若人闻白竟，其耳忽然聋；此亦名善受，佛许开无过。正受近圆时，男形转为女；此名为受具，应置在尼中。若邬波陀耶，闻白已形变；此不名受具，秉法者无愆。受戒人在地，秉法者居空；二界体既殊，不名为受具。轮王养太子，宗胤得兴隆；护求寂亦然，令圣教增长。如师遣求寂，有事登高树；坠堕伤肢体，由斯圣教遮。是故佛教中，出家悲作本；虽七岁亦听，要解驱乌事。若出家受具，无钵便不许；仙器终须有，斯为乞食因。如上座近喜，求寂饥无钵；临至于食时，从他求食器。借他衣钵等，与出家受具；勿如梵志法，是世尊听许。若人未受具，不先说四依；闻此苦难行，梵志便归俗。若秉一羯磨，一界四人受；此是僧为僧，不名为受法。若二若三人，同时受圆具；颜状虽差别，斯无长幼殊。随坐而受利，不应更互礼；若遣知事时，随他差即作。为馀放逸者，作怖等羯磨；诃已正驱出，令生厌離心。若解三藏教，及有大名称；能生廣大福，驱遣不应为。由此邪群鹿，怖于狮子儿；能生俗净心，如大师住世。此住有光显，犹若大牛王；于彼行诃责，能亏于佛教。四重秽行显，邪执守愚心；作所不应为，世俗咸讥议。汚家生鬥诤，如是破戒人，大众共鸣稚，齐心急驱摈。抱柱即宜截，门框亦复斩；劝化应修理，或可用僧祇。调弄苾刍像，由此不应留；慇勤共驱逐，不应生鬥诤。已说如死屍，全无共住義；众僧共驱摈，除斯垢秽人。尼不应为礼，但可致虔恭；近事不交言，乞食时应与。触妒病生半，名五半宅家；为诸不了者，略言其相状。若他来抱身，心贪起婬欲；智者应当识，是持抱黄门。妒谓已男势，见他交会兴；病谓因病堕，或由刀等害。生者谓生来，二根皆不现；半月男半女，名半等黄门。若于婬欲法，不能为扇搋；二根若俱有，名二形应识。邪恶见染心，应知是邪外；就彼受其法，斯名趣外人。或时自剃发，窃法著法衣；妄作苾刍解，皆名为贼住。四重及恶见，身汚苾刍尼；饮酒毁三尊，是谓求寂过。十事若有犯，斯人即须摈；若捨随所应，出其治罚罪。若不犯边罪，如法捨学处；还俗复重来，苾刍欢为受。无乱心捨戒，了知人现前；我捨汝应知，此名真捨学。受讫即应说，四波罗市迦；智者先告知，勿令行恶事。由心不覆藏，于一人发露；于边罪极厌，斯名授学人。次明杂行法，是出家要仪；辗转可相教，勿令尊法灭。天时将欲晓，起必在师前；可嚼净齿木，应先礼尊像。次可到师边，安置于坐物；巾水土齿木，寒温须适时。有时应早起，详审就师边；敬重按摩身，能生殊勝福。或于初後夜，师处问疑情；师当遣安坐，随疑决三藏。平明问安等，礼拜生恭敬；由彼多恩益，能亲教是非。常作难遭想，于彼起殷心；善洒扫房中，行处令淸净。作壇应供养，香花随有设；日日敬三宝，斯为四谛因。或时礼香殿，右绕窣堵波；相近有尊年，随情行礼拜。为求坚固体，役使不牢身；励己劝他人，勿随愚堕意。随时供养已，读诵後安心；不但著袈裟，情喜将为足。十四十五日，须知长净时；和合众应为，若乖便自作。宜应自察己，有过求淸净；乃至小罪中，常生大怖想。或可往僧厨，看其所营办；希逢妙果食，察已告尊知。侍养恒勤敬，洗钵等皆为；于尊虽普行，师知量应受。不于破戒者，解劳及礼敬；受用皆无分，如烧死屍木。求寂尙不礼，有戒之俗人；何况大苾刍，礼俗贪婬者。苾刍得後果，若小不礼拜；况馀生死内，旋迴痴硬心。说无学为主，学人如父财；勤定读诵人，随许诚无过。自馀懈怠类，名为负债财；破戒者全遮，受用住处等。信心营寺宇，唯安戒行人；犯重不羞惭，投足元不许。若近于厕处，勿作诸谈说；读诵浣染等，斯皆不许为。小便大便室，入时须作声；一二指别处，大师如是说。大小便风气，徐出勿为声；势至莫强持，圊中不应语。若筹及土块，先持拭下边；次以二三土，多水洗令净。左手以七土，说此名为净；两手後用七，斯皆别别安。更有一聚土，将用洗君持；洗臂腨及足，此名为外净。事因舍利子，异斯招恶作；两手好用心，洗令极淸净。意在除臭气，令身得淸净；如不依此法，百土欲何为？不合礼三尊，亦不受他礼；馀皆不应作，世尊亲自遮。若不嚼齿木，及以食荤辛；其事幷同前，廣如律中说。若不问二师，得为其五事：大小便饮水，幷嚼净齿木，及于同界中，四十九寻内，随情礼制底，自馀皆白师。谓洗手足等，辄行势分外；食啖咸须白，总别在当时。礼一拜低头，合掌当陈告；白邬波陀耶，我洗手餐食。自馀但有事，準此白应为；若不咨启时，一一皆招罪。食时宜用心，授受须依法；持衣分别等，勿令事有亏。乃至十夏来，不得離依止；五岁明闲律，随意许遊方。然于所到处，还须觅依止；若无依止者，不消衣食利。 1 初部1 四他勝法(上)初部四他勝法

不净行学处

佛说三种罪，无馀不可治；有馀众所除，馀皆别人悔。四波罗市迦，极重当恭敬；若犯一一法，便成壞苾刍。从初十二年，皎如秋水净；此时无有疱，十三年过生。苏阵那为子，于故二行婬；及兰若苾刍，猕猴处犯过。佛说于学处，欲令贪等除；耽婬罪业中，云何汝当作？见十种大益，利乐于多人；廣制众式叉，如来大悲故。于三疮门内，由贪故求入；波罗市迦蛇，被螫难治疗。他逼共行非，具戒者耽著；于此情生染，应知犯他勝。于烂壞疮门，或于极小境；或生支不起，此幷得粗愆。寧以己生支，置于毒蛇口；不安女根内，苦报受无穷。若遭黑蛇毒，唯只一身亡；若破重禁时，永劫受辛苦。行婬相多种，犯具八支成；随缘事不同，智者应详察。苾刍堪行处，彼此根无损；方便入过限，受乐二心全。初二方便罪，吐罗各二殊；轻重事不同，皆如廣文说。问因虽答二，准问以酬言；如非初二因，应知非彼摄。

不与取学处

但尼迦苾刍，自为而作屋；辄取王家木，由斯作犯因。他物作盗心，移離于本处；若作属己想，五磨洒成边。过五咸同犯，磨洒准当时；发意得责心，触物吐罗罪。平坦纯色地，拽去但粗罪；若剥裂异色，越过得无馀。若嗔心壞弶，网等获吐罗；为福放有情，便得恶作罪。竞地有二种，断处或王家；他两处得勝，苾刍获粗罪。两处勝于他，彼人方便捨；波罗市迦火，烧此苾刍身。咒術取他财，摩尼等诸物；苾刍目遥见，便得根本罪。为己苗成就，于他不欲成；乏水堰田畦，恐损便决却。自苗得成实，他苗实损壞；应知據子实，得重或时轻。要心远众罪，能益诸有情；如何作苾刍，反盗他财物？被贼偷弟子，金等夺取时；不开悟贼徒，随事招轻重。为贼说法乞，半價或全还；将贼付官人，便获吐罗罪。苾刍盗求寂，愍心为弟子；将去得吐罗，破僧罪流类。至王税界分，关津合与财；自负或他持，盗心行异路。盗将便得罪，彼物可称量；價满五磨洒，罪必成他勝。至彼税官处，云为佛法僧、或云为父母，廣赞其功德。听开药直衣，好物常须畜；作净过税处，此非应税限。布缕宜须截，或时用泥汚；世尊教作净，税处可持行。若借他衣等，由贪作己财；若後不还他，便得吐罗罪。若上于船上，所有钵等物；二人相授与，谨捉好存心。汝捉我今捨，告知彼损壞；准望其價値，此必定须还。他不请而食，食得恶作罪；苾刍既如此，馀众同斯说。或时王贼与，或是委寄人；无别物主心，彼与宜应受。他财他见施，知非是大人；知时不应取，不知无有过。若见卑下与，应可善思量；于彼取非宜，由尊不许故。知事人馀人，将僧伽等物；与贫病应受，用已镇思还。若身死无过，有命可随缘；励力须乞求，应还得财处。牛羊等重物，受用村田等；僧伽有随教，别人遮不听。住处与园田，及卧具等物；以理常守护，令其施福增。此处僧重物，不应质与他；不分不合卖，是律决定说。于寺高处立，呼召得闻声；当于如是处，安置净人宅。执作事业时，与衣食饶益；若病不能作，佛遣亦供看。打拷及髡割，与圣教相违；缚害恼群生，圣贤皆远離。为福捨田地，作分数应取；受用时无过，斯成古王法。一切评论处，佛遣不须言；苾刍及求寂，于斯勿措口。从他正见得，持与邪见人，及与破戒人，名虚堕信施。受他饮食时，量腹而应取；长多名堕施，净戒者应知。父母及病人，为取非成过；如将与馀者，终须告主知。于行处等见，刀子及针等；应与捡挍人，问状方还主。彼物告众已，众中三日停；如无认识者，任充常住用。以己事换他，或可为福故；苾刍受雇作，此事佛不听。亲友及己想，多少随时用；非盗便无过，或可语他知。亲知有三种，上中下应识；纯直可相知，轻浮勿亲友。于三种相知，上可该中下；处中中及下，下者下应知。问病方教化，应为求医药；是可委寄者，勿同尼乞油。

断人命学处

苾刍厌不净，求鹿杖自杀；为福贪钵等，由斯大圣遮。故心非误杀，自作或使他；劝赞人死时，便招他勝罪。若说杀方便，见他作随喜，放火烧林野，或斩生肢节，若食于人肉，斯皆得吐罗。病及看病人，若愚教法式；应可问医人，或馀若耆叟；方授病者药，异此得轻愆。若供给病者，如病状应蓄；馀物亦可持，淸净随哀愍。世尊遣大众，咸看于病人；或可依次看，诸事皆随顺。不礼于病者，病亦不礼他；更互好心看，幷安于坐物。不于病者前，赞说死是勝；病苦闻斯已，由此乐身亡。汝能行佈施，护戒无亏失；深信于三宝，当趣涅槃宫。若汝身亡过，天宫定不遥；涅槃如掌中，莫忧形命尽。苾刍作是言，便得越法罪；应云久存寿，此疾可蠲除。寿存如法住，善人应久留；念念能增长，廣大福德聚。于有病恼者，解医宜教示；善识于时处，与药勿随宜。故劝他人死，不论心善恶；自杀及卖人，幷获吐罗罪。钵等生贪意，起愿令他死；如彼旃荼罗，斯人得恶作。纵笑不应为，以指相击擽；往时十七众，由此一人亡。制底等作业，无俗人相助；重担不擎擧，缘斯杀匠人。若砖等坼裂，授他须告知；不应竟日为，犹如客作者。苾刍监作时，随处当劝化；宜给晨朝食，欲使解疲劳。若是知事人，贼来听闹乱；不得故心掷，石等损众生。可于十肘外，抛掷木石等；谨念于戒学，勿使损悲心。监知住处人，众中老应问；若夜中说法，牢防护门等。寺舍勤防盗，关钥应观察；说五种闭门，为护于住处。上下二门枢，关扂锁重锁；随其现前有，当直者应为。但安一二等，准次须陪直；如其总不著，计失尽须还。苾刍在路行，同伴染时病；当如父母想，敬教可持将。父老不能行，恐畏午时到；子推因致死，此事不应为。

说上人法学处

俭年诸苾刍，实无勝上德；更互虚相赞，活命佛因遮。不得言我得，殊勝增上证；除于增上慢，斯便得边罪。自无上人法，不能得诸定；言得圣道分，将成大涅槃。言得增上证，幷获于四果；智谓苦等竟，见谓见真谛。说静定四种，乐独静住故；此等事我知，我见诸天等。我见天龙等，我共彼言谈；彼亦共我言，说时犯边罪。我闻诸天声，彼来亲事我；或夜叉等类，如此悉成边。若见粪扫鬼，此但得吐罗；为是鬼中卑，是故非边罪。说得果通智，脓壞无常想；自将边罪剑，不乐强伤身。说有苾刍见，谤苏毘舍遮；意许是自身，说时但恶作。说战勝天雨，生男闻象声；审观方告知，异此便粗罪。 2 第二部1 十三僧伽伐尸沙法(上)第二部十三僧伽伐尸沙法

故泄精学处

若離三疮门，于自他身分；故泄其不净，此必犯僧残。泄谓在身中，精移其本处；创乐便成犯，不要待精流。其精欲动时，摄心居本处；此时无重过，但许得轻愆。如其移本处，流精尙在身；故泄出身中，唯招吐罗罪。精有五种异，谓薄稠幷赤、黄色及靑色，最後转轮王。靑轮王长子，馀子幷皆黄；赤色诸大臣，稠精谓根熟。根未成女伤，斯等名为薄；如前精若泄，皆幷得僧残。墙甁等穴处，故触泄其精；吐罗罪所伤，过于大石打。虽动而不泄，染心量己根，于空舞动摇，或由捉搦泄，逆风逆流持，幷得吐罗罪；若顺风流者，得恶作应知。若以染汚意，故视己生支；染心无利益，常当念除捨。浴室中摩触，行路髀相揩；忽然精自流，及梦皆无罪。如是廣宣说，苾刍幷众教；若是求寂等，悉皆招恶作。初二部罪因，各有其轻重；初重大众悔，轻便对四人。二因重四人，轻便一人悔；众教要僧伽，馀罪一人得。不许对犯人，同罪而发露；无容垢除垢，可得令淸洁。从犯众教罪，若有覆藏心；还与尔许时，令行遍住法。应观心至诚，于众深恭敬；当与遍住法，异此不应为。若行遍住法，更被烦恼害；由彼愚痴盛，或时重作罪。此应更与法，令行本遍住；如是乃至三，依律教还与。此成可愍处，知由烦恼生；如若起大惭，或可情谦下。虽如是调伏，于恶不能改；此作留缰弃，乃至厌心生。若生厌離心，了知其意乐；意喜宜应授，僧伽应济出。意喜水洗濯，令馀垢淸净；此中应出罪，满二十僧伽。唯僧伽为主，僧伽知意乐；僧伽与其教，秉法者应行。众中为羯磨，处众教其益；由僧伽教出，故名为众教。发露已命终，或于遍住位；虽言未出罪，当生善趣中。由斯可哀念，怀悲勿弃捨；勿令自业打，恶趣苦缠身。若遍持三藏，极愧众中尊；大福德六人，对一便除罪。须有至诚心，慇重无欺诳；一悔不重犯，斯名应法人。除咽已下毛，及为下灌法；除病缘而作，吐罗罪割身。

触女学处

从足至于首，染心触女人；无衣便众教，有隔吐罗罪。若故意推牵，从象车等处；有隔无隔触，受乐罪同前。女人来触时，苾刍生染著；此则如前说，牵推隔等同。本作行婬意，触著女人身；便得吐罗罪，是他勝因故。此據堪行婬，馀获吐罗罪；小男黄门等，傍生皆恶作。

鄙恶语学处

苾刍粗恶语，全非離欲人；对女作婬言，此亦由僧救。汝身极软滑，可爱三疮门；或言非是好，或道醜形势。持此物与我，汝夫是福人；云何与汝合，令我受乐味。言时道葉婆，便犯众教罪；葉婆若不说，但得于吐罗。若女来求时，不道粗恶语；同前理应识，粗即是婬言。此中粗恶言，谓是交会语；随方无定说，约处以论愆。癫狂与心乱，吃及初犯人；及以痛恼缠，斯皆非犯类。

索供养学处

于自身赞歎，方便说功德；婬言对女前，众教刀便割。殊勝者谓最，姊妹爱念言；供养谓供奉，解时便得罪。所言尸罗具，与戒蕴相应；应知善法者，定蕴相应故。与慧蕴相应，说名为净行；两两相交会，可是行婬欲。苾刍染汚心，假令道一句；女人若解语，此亦犯僧残。若有女人说，非理婬欲言；云汝淸净人，我今兴供养。汝如斯具戒，常有于善法；殊勝应供者，浊劫实难逢。彼若如是说，苾刍顺答言；内有染汚心，便成众教罪。女人供养者，得无量果报；不言婬欲事，此得吐罗罪。如是婬欲法，苾刍说如前；不道我如前，亦得吐罗罪。女人如是说，除于婬欲字；不言汝如斯，吐罗亦如是。或语无知者，或除婬恶作；若不说我言，女说时同此。一切染汚言，苾刍皆得罪；此中染汚者，谓是染著心。此據堪行欲，翻此得吐罗；丈夫扇搋等，旁生唯恶作。

媒嫁学处

自作若使人，令女男和合；持彼僧残剑，斩伤于自身。水授财娉等，略有七种妇；私通有十数，此相今当说。七妇谓水授，财娉王旗得，自乐衣食住，共活及须臾。以水授彼故，随事立其名；若以财娶妇，是谓为财得；大贼强打取，说此作王旗；自许作他妻，是名自乐住；为衣食故来，是名衣食住；二人财共有，同为活命缘，作如是结契，是名为共活；暂时非久居，名曰须臾妇。七妇若分離，事有七种别：初離久生诤，折草为三种，或复掷三瓦，言汝非我妻，准法而遣出，或高声唱令。如是初三妇，分離令偶合；一二三如次，突色讫里多。四五六如次，一二三吐罗；和彼第七时，便得僧残罪。此中私通者，夫死或他行；此若母护时，说名为母护。如是父王父，王母馀亲护；此中所说亲，谓是父母族。父及夫幷亡，此名兄弟护；若有姊妹者，姊妹护应知。婆罗门刹利，是名为种护；婆雌俱雌也，斯则为宗护。王法护应知，有禁具法住；如斯十种护，差别谓私通。前所说私通，及末後四妇；于斯若偶合，必定得僧残。此男何不婚？此女何不嫁？苾刍如是语，即便招恶作。

造小房学处

自为作小房，秉法观无过；量等便无犯，异此得僧残。于此小房处，堪作四威仪；行住坐卧时，受用令安乐。长唯许十二，谓善逝张手；廣唯七张手，是房量应知。准佛一张手，当中人三倍；合有一肘半，是正量非馀。據彼处中人，计长十八肘；廣谓十肘半，房量如是说。不净有蛇蝎，大小蜂蚁等；有诤谓近道，好树天王宅。近河崖井等，是谓无进趣；如斯过若除，合理房应作。无指授为作，无诤有势分；苾刍不净处，得罪谓吐罗。一切过咸有，定得于众教；众过患悉除，此舍皆无咎。最初者或狂，心乱病苦逼；设造房无犯，此是大开缘。

造大寺学处

有主毘诃罗，本无其量数；此中言大者，谓量及珍财。

无根谤学处幷假根事

说无根他勝，欲壞彼净行，及陈像似事，此二今当说。时有莲花色，净信苾刍尼，因事往池边，来礼实力子。去此处不远，友地二相随，取水往池边，见两鹿交会。既见是事已，友地更相告，苾刍苾刍尼，汝见行婬不？告言我已见，共说夙怨嫌；像似事相谋，欲壞实力子。如是等缘起，随说有差别；诸智者应知，斯成谤他罪。

破僧学处

屛谏及众谏，乃至第三遮；欲破一味僧，便得众教罪。遮时不作白，说名为别谏；告言汝具寿，莫作不和合。别谏劝不止，应秉羯磨谏；谓用白四法，幷诸助伴人。和合谓一心，建立二种破；随顺破壞法，十四种应知。法说为非法，非法说为法；调伏说言非，如是等应识。评论非言诤，犯诤及事诤；此中四种诤，觉慧者当知。谓种种言说，不和众异心；缘此鬥诤生，说作评论诤。若人因忿恼，非法言相说；由斯鬥诤生，故是非言诤。有身及语心，此三各一种；或二二三种，略言其六缘。苾刍与女人，不知同室宿；未具至三夜，此是身相应。为女五六句，与彼说法时；非故心句增，应知由语罪。褒杀陀时问，有过而覆藏；此名为意罪，应知得恶作。有身及有心，故意害生命；不与取酒等，此罪由二得。五六句说已，复故心增句；此名心语二，妄语亦同然。故心兴杀害，幷言打彼身；说名身语心，造罪由三种。云何善心中，苾刍犯其罪？谓于佛殿上，除草不令生。又如作好心，为供养佛故；结鬘便得罪，佈列许无愆。不故违圣言，及僧伽制令；此说是无记，由其无恶心。故心违越者，斯皆是不善；翻此善应知，谓是傍乘義。如是无量种，造作于罪过；鬥诤缘斯起，谓犯诤应知。如斯白等事，说非是善等；鬥诤生喧扰，是事诤应知。欲作破僧伽，无知招恶作；别谏若不捨，斯成恶作愆。白不捨吐罗，及说初羯磨；如是说第二，最後获僧教。

随助破僧学处

于此随转人，罪恶苾刍众；别谏等差别，如是悉同前。

汚家学处

若有汚家者，说汚二种殊：一名为杂居，第二谓受用。杂居与女人，作戏掉擧等；受用谓同食，及採花果类。谓眼耳意识，见等三应知；别谏等差殊，如前恶作等。

恶性违谏学处

如是恶语人，获得众教罪；善言不肯顺，名恶语应知。遍学他勝等，说名为学处；应受教诲言，顺于淸净法。已说同法等，随顺大师教；别谏等不捨，轻重等同前。如斯十三事，教因僧处得；九初便得罪，四由三谏生。 2 二不定法(上)二不定法略于众教罪，已说少相应；不定我当陈，大师言二法。苾刍邬陀夷，与笈多亲密；由斯事不定，廣制于僧伽。一苾刍一女，共坐于屛处；为婬事或无，名二不定法。静谓无馀人，隐密事非一；墙栅夜簾障，榛丛为第五。行住及坐卧，苾刍依实言；如净信者陈，准事应治过。若于行住等，若不依实言；应与求罪性，白等如前作。若得治罚法，不出家近圆；不共他经行，及与依止等。不应一席坐，至死行治罚；于罪不决断，二不定名生。 3 第三部1 三十捨堕法(上)第三部捨堕法

蓄长衣不分别学处

苾刍十日外，蓄衣不分别；泥萨祇尘土，坌汚罪人身。衣已缝刺染，是名衣已成；所言蓄持衣，谓摄为己有。支伐罗成已，未出羯耻那；如是等应知，此中为四句。毛麻与落麻，羯播死幷绢；高詀婆及苎，是谓七种衣。何谓分别财，最小之量度；纵横充一肘，罪成泥萨祇。应捨而不捨，于罪不说悔；复不为间隔，堕罪不能除。三中若作一，或二非淸净；三事俱作已，方名无过人。于此罪未说，或于钵袋等；于後若得者，皆同泥萨祇。由有财可捨，复为堕罪伤；堕落恶趣故，名波逸底迦。

離三衣宿学处

常共三衣俱，无缘不别宿；除众为作法，异斯便得罪。一二众多舍，村外坑堑绕；墙栅遍皆围，有一多势分。势分谓敞园，及天庙处等；或差别或一，名别一势分。一行相连故，应知名一舍；野人下贼等，如一类同村。二舍两行别，如梵志野人；置立于多门，是谓众多舍。此中势分者，外周宽一寻；或鸡飞堕处，齐其舂处等。宅铺店楼场，及于外道屋；船树车园所，是一多势分。兄弟不分别，或复唯一人；由是一宅故，说为一势分。如前说势分，有多势分生；由彼别别门，应知门有共。如是多宅处，库等许同然；诸势分应知，皆一异差别。外道若见别，一异势分殊；此势分不同，谓安皮服等。于乐人等宅，诸事悉同前；外安竿鼓等，及以破竹处。若树枝相交，斯为一势分；影及雨滴处，于外有一寻。人衣同势分，于此著三衣；苾刍随处眠，斯皆无有罪。于天祠等处，大门同是一；離衣此处宿，不被罪中伤。道行时势分，齐四十九寻；坐住卧離衣，无过一寻内。

月朢衣学处

虽得支伐罗，于馀有希望；得齐于一月，不分别无犯。八半至正半，一月是衣时；于後谓非时，于亲等希望。深摩舍那处，若有死人衣；送殡往还衣，他弃粪扫服。粪扫兰若处，弃路蚁虫穿；及以破碎衣，复有五种别。火烧或水浸，幷乳母弃衣；鼠啮及牛嚼，应知又五种。因言衣已竟，随事释三衣；次第辩应知，廣陈其作相。新物及曾用，是谓二种衣；苾刍欲作时，此法今当说。若新僧伽胝，两褈应截作；尼师但亦尔，馀衣幷随意。经四月服用，若作僧伽胝；此衣应四重，馀衣两褈作。若更增褈叠，欲摘令相離；摘離者得持，十日当分别。大衣条不等，九条等九阶；後二十五条，此各别当说。三品两长半，三品半三长；末後三品衣，曼荼罗四半。此中三品者，是大衣壇隔；此衣量应说，上衣三五肘。下者四肘半，二内名为中；七条及五条，量数皆相似。又复说五条，横四五竖二；贫人难得利，愍念故开听。此據应量人，说斯等肘量；极长极短者，衣量可随身。上中下三衣，葉量应须识；狭两指宽四，二内者名中。减如斯肘量，守持不应法。凡是带毛衣，不著入村内，亦不往众内，食礼窣堵波；作施主物想，如是应分别。不截支伐罗，不著入村内；若违招恶作，有难事随听。恶骂无信人，好鬥难共住；被摈将行者，委寄不应为。若委寄苾刍，假令居海外；亦得作亲友，应分别长衣。自国及他方，知委寄者死；于馀苾刍处，应为委寄人。若分别衣时，不近委寄者；不对求寂等，亦非亲委人。若人请持物，寄予彼苾刍；若知彼身亡，此衣当与众。于诸衣缘边，应可为墨点；令衣无杂乱，易识不劳心。苾刍若命过，可将其六物；应赏看病者，馀外任僧分。三衣当割截，尼师但亦然；十三资具衣，略擧其名目：三衣幷座具，泥婆珊二种，僧脚崎有两，拭面身巾二，及以剃发衣，幷遮疮疥服；十三药资具，此幷牒名持。自馀诸长衣，各各应分别；随所应而作，苾刍须者持。内无僧脚崎，不披于上服；爱护应受用，馀物亦皆然。合染者应染，应缝者可缝；应持者可持，作法应分别。苾刍得新衣，应为三壞色；靑赤石树皮，冀除贪染意。紫矿红蓝鬱金香、朱沙大靑及红茜、黄丹苏方八大色，苾刍不应将染衣。叠被高褶婆，毛緂幷毡褥；及以轻薄物，此不截应持。除其有毛者，彼皆帖葉持；勿令少欲人，缝刺劳辛苦。若五条覆身，得营众作务；七条于净处，作业许无遮。僧伽胝处众，食及礼制底；幷入城隍等，此处幷应披。叠被高褶婆，褥及驼毛帔；诸褈叠衣服，勿滤于虫水。卧他毡席等，衬无用七条；可叠作四重，夜中应警睡。離衣宿馀处，他衣不割截；假令非染服，权守亦开听。无病著一衣，不许餐饮食：无衣亦不浴，有难在随听。详心遣一人，借得緂帔等；均平应受用，非唯借得人。自己白色被，昼卧染遮外；受用僧祇物，内外幷须遮。披緂毛向外，遊行不应著；若怖于蚤虱，坐卧在随开。阿利耶你緂，唯僧伽听蓄；由其出此国，即以国为名。僧伽有随教，合用高褶婆；自馀诸杂緂，别人皆得蓄。为牢于下服，佛许繫腰绦；谓遍圆及方，三种绦应识。己卧具若新，他物随好恶；当须以衣衬，不许赤身眠。苾刍有衣服，不应雇人浣；若自使好人，盆内徐徐濯。不惜打伤衣，复令染色脱；速破便废事，为此大师遮。若有具尸罗，好受用衣服；令其施不断，增长福恒流。宽纔一肘半，长中有三肘；是三衣袋量，更增便不合。苾刍得他衣，旧打成光泽；水洒令亏色，方合出家仪。孙陀利得衣，好为难陀打；由斯大师制，恐生憍逸心。宽唯自张手，长可一肘半；应将赤土染，缀在僧伽胝。应可将斯物，帖在当肩头；恐汗汚大衣，敬心应受用。若近衣缘边，微知将欲破；应以线缝刺，勿令废守持。死人身未亏，勿取其衣服；不合故伤损，将为粪扫衣。苾刍取屍服，下至虫蚁伤；七八日曝之，浣染宜应用。凡著屍衣人，不用僧卧具；乞时住门外，不得入他家。若其他命进，报言屍处人；必更请慇勤，入舍幷随坐。若制底畔睇，周圆離一寻；不食于鱼肉，亦不为舍住。若是僧祇帔，不染带𦶇持；誓多林施衣，由斯不听染。若是僧伽物，不犯泥萨祇；别人衣有犯，捨时应准式。

使非亲尼浣衣学处

为于衣上见，有不净遗精；由斯故起贪，笈多因得子。苾刍使非亲，苾刍尼浣服；若染及以打，捨堕罪伤身。若令尼浣等，随一罪便伤；非亲若有疑，此招于恶作。手掌若一打，染汁一揉衣；苾刍虽善心，亦亏于学处。

取非亲尼衣学处

若非亲族尼，苾刍取衣服；为无怜愍故，得时招捨堕。不与亦不取，换易便无过；买时依價値，或可任其情。苾刍尼有财，决意持相施；或听微妙语，欢情奉法师；或时见近圆，持物来相助；被贼夺时施，为受皆无犯。

从非亲居士妇乞衣学处

于非亲俗人，或于俗人妇；苾刍衣现有，从乞遂招愆。乞下衣及线，便得勝上服；觅少得全衣，受取时无过。

过量乞衣学处

苾刍衣失夺，有人多施衣；但取上下衣，不应过量受。上衣肘十一，下长至七肘；此據俗人衣，名为上下服。大衣三五肘，两褈为上服；二五肘下衣，谓圣教上下。从彼乞衣时，若得盈长物；宜应还本主，更施受随听。

非亲居士妇共办衣学处

若俗人夫妇，欲为办衣價；苾刍从彼觅，若得罪便伤。非亲如上说，若得七种衣；衣体是坚牢，说名为净物。从他乞衣直，或五乃至十；迦利沙波拏，色量如前说。若求此等衣，乞时招恶作；若得泥萨祇，得多便不犯。苾刍若无衣，容仪不端正；由斯世尊教，制遣著三衣。

非亲居士妇各办衣学处

衣事幷如前，别与衣價异；当观缘起处，有罪及无罪。

王臣送衣價学处

若是灌顶王，及婆罗门等；大臣幷将帅，令持衣價来。见使送衣直，告言非所应；我受淸净衣，开悟于使者。应告执事者，谓是信心人；苾刍可求衣，乃至于六返。若更得馀衣，受取成淸净；过分从求得，此招根本罪。若过于六返，彼自送衣来；语言我息心，当可还衣主。若彼极慇勤，礼敬欢授与；此物应受取，用时无有过。居处有四别，谓敞舍田店：敞谓瓦作等；舍即是居家；田是营田处，谓稻蔗穀麦；店谓贮货物，是诘处应知。说有六诘门，待语徐为答；若作急速语，便招恶作愆。彼见苾刍至，告言仁善来；或云极善来，当于此处坐。或云人食饭，或时命啖餠；或饮非时浆，略言斯六种。施主使净人，三是人淸净；随有非人者，即招于恶作。苾刍寄衣去，与彼亲爱人；使于所寄人，亲友用无过。在路知彼死，即是死人物；多时无长过，物如馀处辨。

用野蚕丝作敷具学处

若作新蚕褥，成时犯捨堕；有二种不同，囊成及扞作。作二皆犯罪，他与用无过；饶益施主故，令其福命增。

纯黑羊毛作敷具学处

不用纯黑毛，而作新卧具；求觅时难得，复妨于正修。

过分用毛作敷具学处

且如用羊毛，四斤为卧褥；黑二馀各一，是应法无罪。黑谓性乌毛，齐项名为白；在头腹及足，谓行处应知。白尨毛若欠，乃至于半两；若造此褥讫，必为罪相知。黑易馀难求，纯黑亦听作；若从他处得，受用当随意。

六年敷具学处

若自作卧褥，强遣六年持；六内造时犯，除僧为秉法。若苾刍一年，更造第二褥；兴功招恶作，成时得本罪。如是二三四，乃至五年终；若入于六年，纵造非遮限。

不帖座具学处

若作新座具，以佛一张手；帖在于新者，壞色令牢固。若于张手内，故心减片许；还遭本罪杖，楚痛此人身。旧者极烂壞，久故无所堪：或唯但有新，不帖时非犯。

担羊毛学处

不自将羊毛，行过三驿外；少许为帽等，密持非是愆。半村擎恶作，及半俱卢舍；俱卢舍若过，越村便得堕。

使非亲尼擘羊毛学处

非亲苾刍尼，苾刍令浣等；持毛彼若洗，斯便损式叉。若别令洗等，或复总皆为；得罪随所应，不为但恶作。

捉蓄钱宝学处

佛遮苾刍辈，执捉金银等；若三衣道粮，病药当持去。苾刍应少欲，少作少营求；存心乐涅槃，知量知时受。

出息求利学处

为利作兴生，财穀等出纳；觅利金刚杵，便伤贪者身。远求及期限，出利幷纳质；成与不成等，兴生有四殊。或往他处求，莊束船车等；及觅同行伴，斯名作远求。七倍等获利，方始与他财；书券证保人，斯名作期限。本欲求生利，两倍等利增；书券计时征，斯名曰生利。摩尼珊瑚等，珍珠物贮收；明契作要期，斯名为纳质。此中利未生，已招于恶作；如其生利得，便招于捨堕。成者谓已作，打为莊严具；不成即金等，此幷如前说。为三宝所需，方便欲求利；应差知事者，俗法勿相违。王及诸官属，施主勿交关；与时追索难，或可全不获。纳质善观望，筹量可与物；善人堪委付，无质与非伤。

卖买学处

无别交易人，苾刍须自买；善观当出语，决價但三酬。若当有卖买，元不许求利；若别有所需，卖买时无过。若为三宝事，要须有卖买；知事人应作，勿与俗相违。若人为设供，就寺为市易；当须差降与，令彼信心增。油麻穀豆等，于内有虫出；安在阴凉处，任彼自随缘。虽安在阴处，生虫尙自存；置室瓨等中，密闭勿令损。

蓄长钵学处

蓄钵有二种，谓铁及与瓦；若持过十日，必为罪相中。若应量及减，有馀应贮蓄；为济近圆人，不分别无咎。

乞钵学处

得作五种缀，不合乞馀钵；意遮求妙好，若买则非愆。苾刍缀钵璺，不应用融物；黑糖锡紫矿，泥蠟幷皆遮。缀钵有五种，谓衔鍱钉鍱；铁钉幷铁䴲，及为鱼齿缝。依法而转换，若得便无罪；异此乞恶作，得时泥萨祇。所得之长钵，捨在于僧伽；转取最後者，应如法持用。指钩不触食，受二升米饭，幷容于菜茹，此名为大钵；受一升米饭，幷菹菜名小；此两内名中，是名三种钵。若钵有璺穴，補缀可存情；作具须者持，置于僧库内。要有钵方行，不蒙众秉法；除为贼恐怖，又复拟还来。

自乞缕使非亲织学处

若非亲织师，无價织衣犯；酬價幷亲族，遣织时非过。

居士妇使非亲织学处

俗人令织匠，为苾刍织衣；不应至彼边，谄心申爱语，令长刷削打，将食诱织师；彼人如为作，得便招捨堕。长者谓廣大，刷者令软滑；削谓除缕结，打谓打令坚。乞餠与织师，五正等饮食；与其食粮者，米豆等应知。

夺衣学处

苾刍与他衣，嗔不应还夺；哀怜者无过，意欲益前人。动身是身业，言陈成语愆；于斯两业中，随一便招罪。乃至于衣角，未離身已来；得恶作应知，離身便犯捨。

急施衣学处

但是夏中利，坐夏者应分；此不通馀人，预分招恶作。夏无掌衣者，不合受他衣；若有难施衣，金等咸应受。急施有五种，谓病为病人；欲死或为亡，将行故行施。随意十日在，此时当受物；若过于衣时，斯便不合畜。若施主告言，我当自手施；受取应为擧，合众罪皆无。若得随意利，悉属坐夏人；亦通无夏者，同为随意事。

兰若離衣学处

阿兰若有怖，于自三衣中；俗舍寄一衣，为防其难故。于斯離衣宿，六夜许无愆；第七明相生，须还兰若处。非前夏安居，是名为後夏；此中若有贼，谓是难应知。言有疑畏处，谓狮子虎等；有怖谓虻等，恼乱多众毒。

雨浴衣学处

春馀一月在，四半至五半；若其须雨衣，此时宜可乞。去前安居日，尙有一月在；此月应守持，入夏随情用。可于两月半，苾刍用雨衣；早求过後持，此便招捨堕。若于随意日，施得好衣财；秉白二羯磨，对众前当受。众僧既共许，慇勤各用心；一日作使成，物体须牢固。如法作衣已，花香好严饰；置在于众中，张须知法者。由张羯耻那，苾刍获饶益；谓于十日内，不须分别持。虽无僧伽胝，人间任情去；别众食辗转，斯皆无过愆。虽不告苾刍，得入于村内；廣文具有十，此略言其五。谓从八月半，乃至正月半；齐斯五月内，名羯耻那时。行下意及了，行遍住兼出；不满夏及破，後夏者不应。嘱信幷求寂，及以授学人；不受羯耻那，馀利皆须与。破尸罗行壞，大众与作遮；及入非法朋，于馀处坐夏。如斯等五人，无利无饶益；由其不消施，持戒者应为。

迴众物入己学处

若僧现前物，迴之将属己；他利最难消，当受泥黎苦。他施衣金等，及以诸饮食；遮斯两种物，名迴换应知。此众所生利，迴与别僧伽；恶作必定招，非根本应识。或将他众利，共迴与此僧；若物属此时，合众皆祇罪。佛像制底人，乃至与畜生；上下楼檐等，迴时皆恶作。

七日药学处

受取对苾刍，守持酥蜜等；自取随情食，齐七日无违。泥萨只应捨，此须善苾刍；间隔要经宵，其罪应须说。第二日还衣，本主当从乞；悭心不还者，强可夺将来。三中若有一，更复得馀衣；由其未淸净，受时皆悉犯。由衣等须捨，故有捨名生；复坠堕三涂，为斯名捨堕。根本说一切有部毘奈耶颂卷上挍注

上第一三藏法师大唐三藏唐三藏中住自目唯唯住往女汝龋齵唯须唯及反唯唯旃𮘍柺K23n0925_p1073b23柺捌衣服许计惑戒翳医国圆九无无元唯唯皆及令合法去稚槌框柱全今染深可嚼嚼其巾中详庠袈裟加沙己已馀于主王唯唯投足元捉足无拭𢬿君军净净净拭于腨髀更须洒两于洗足及鍕𨨲此名为外净净净拭于腨髀更须洒两于洗足及鍕𨨲此名为外净净洁荤熏咨语学处学处第一疱疱兰阑螫蛆蜇己已重持准复学处学处第二五午拽曳堰偃能饶反及愍愍贪食上山僧重评平勿物虚灵问何者人雇顾学处学处第三叟宿授受异愚愆愆愍愍廣应擽历砖博坼拆竟意客容闭关陪倍学处学处第四竟境苏素学处学处第一唯唯未末泄世搦溺四五一人悔四人众缰缰唯唯学处学处第二傍旁学处学处第三救故罗罪癫顚吃吃学处学处第四赞赞德能谓赞奉养可万方前斯字事唯唯学处学处第五诤净二一姊妇差若学处学处第六唯唯唯唯准唯狂枉学处学处第七学处学处第八学处第八颂元缺事事第九今令友支学处学处第十作评论名为鬥各合二三杀洒洒缘言扰扰学处学处第十一学处学处第十二採采学处学处第十三二不定法榛丛搸蒨詀呫纵横周圆学处学处第二敞K23n0925_p1080c13Q22_p0678a04敝天有贼贱村村舂春铺库唯唯滴滴学处第三深染兰阑竟意但壇摘擿摘擿村村点默任住但壇崎踦自目崎踦披被可当矿矿沙沙褶摄緂毯有靑帖贴披被叠氎滤浣虑唯唯遮遍祇被唯唯自无遍圆匾圆匾国己已雇顾旧奋唯唯僧师帖贴怙汗汚微唯曝暴𦶇茸𣮠揉柔线线长至七衣至二據授衣食帅师欢劝敞厂敞厂家处饭餠餠饭辨辩作扞衦二土罪犯尨牻知中帖怙帖怙唯唯帖怙莊装收牧未末三二闭閟矿矿蠟腊大本菹菹自乞缕居士妇居士妇使非亲织学处餠钵陈除兰阑兰阑兰阑有布夏忧财服内日嘱属遮遍黎犁生食酥苏蜜密上第二

CBETA 挍注

上【大】，第一【明】【圣乙】三藏法师【大】＊，大唐三藏【宋】【元】【宫】＊，唐三藏【明】＊中【大】，住【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】自【大】，目【宋】【元】唯【大】＊，唯【宫】＊住【大】，往【明】女【大】，汝【宋】【元】【明】【宫】龋【大】，齵【宋】【元】【明】【宫】唯【大】，须【宋】【元】【明】，唯【宫】及【大】，反【宋】【元】【明】【宫】旃【大】，𮘍【圣乙】柺【CB】【丽-CB】，柺【大】，捌【圣乙】衣【大】，服【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】许【大】，计【明】惑【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】翳【大】，医【宫】国【大】，圆【圣乙】九【大】，无【圣乙】无【大】，元【宋】【元】【明】【宫】唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】皆【大】，及【明】令【大】，合【宫】法【大】，去【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】稚【大】，槌【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】框【大】，柱【圣乙】全【大】，今【宋】【元】【明】【宫】染【大】，深【圣乙】可嚼【大】，嚼其【宋】【元】【明】【宫】巾【大】，中【宫】详【大】，庠【宋】【元】【明】【宫】袈裟【大】，加沙【圣乙】馀【大】，于【明】主【大】，王【圣乙】投足元【大】，捉足无【宋】【元】【明】【宫】拭【大】，𢬿【圣乙】君【大】，军【明】净【大】，净净拭于腨髀更须洒两于洗足及鍕𨨲此名为外净【明】，净净拭于腨髀更须洒两于洗足及鍕𨨲此名为外净【宋】【元】【宫】净【大】，洁【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】荤【大】，熏【圣乙】咨【大】，语【圣乙】学处【大】，学处第一【宋】【元】【明】【宫】疱【大】，疱【宋】【元】【明】【宫】兰【大】，阑【圣乙】螫【大】，蛆【宋】【元】【明】【宫】，蜇【圣】重【大】，持【宋】【元】【明】【宫】准【大】，复【圣乙】学处【大】，学处第二【宋】【元】【明】【宫】五【大】，午【明】拽【大】，曳【宋】【元】【明】【宫】堰【大】，偃【圣乙】能【大】，饶【宋】【元】【明】【宫】反【大】，及【圣】愍【大】，愍【宋】【元】【明】【宫】贪【大】，食【圣乙】上【大】，山【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】僧【大】，重【圣乙】评【大】，平【明】勿【大】，物【宋】【元】【明】【宫】虚【大】，灵【圣乙】问【大】，何【元】【明】者【大】，人【宋】【元】【明】【宫】雇【大】＊，顾【明】＊学处【大】，学处第三【宋】【元】【明】【宫】叟【大】，宿【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】授【大】，受【明】异【大】，愚【宫】愆【大】，愆【宫】愍【大】，愍【元】【明】【宫】廣【大】，应【圣乙】擽【大】，历【宫】砖【大】，博【宋】【元】【明】【宫】坼【大】，拆【明】竟【大】，意【圣乙】客【大】，容【圣乙】闭【大】，关【宋】【元】【明】【宫】陪【大】，倍【宋】【元】【明】【宫】学处【大】，学处第四【宋】【元】【明】【宫】竟【大】，境【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】苏【大】，素【宋】【元】【明】【宫】卷第一终【圣乙】卷第二首【圣】【圣乙】学处【大】，学处第一【宋】【元】【明】【宫】未【大】，末【宋】【元】【宫】泄【大】，世【宋】搦【大】，溺【元】【明】四【大】，五【宋】【元】【明】【宫】一人悔【大】，四人众【宫】缰【大】，缰【宋】【元】【明】【宫】学处【大】，学处第二【宋】【元】【明】【宫】傍【大】＊，旁【明】＊学处【大】，学处第三【宋】【元】【明】【宫】救【大】，故【圣】【圣乙】罗【大】，罪【宫】癫【大】，顚【宋】【元】【明】【宫】吃【大】，吃【明】学处【大】，学处第四【宋】【元】【明】【宫】赞【大】，赞【宋】【元】，【宫】下同德【大】，能【宋】【元】【明】【宫】谓【大】，赞【宋】【元】【明】【宫】奉【大】，养【圣乙】可【大】，万【宋】，方【元】【明】【宫】前【大】，斯【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】字【大】，事【宋】【元】【明】学处【大】，学处第五【宋】【元】【明】【宫】诤【大】，净【宋】【元】【明】【宫】二【大】，一【元】【明】姊【大】，妇【宫】差【大】，若【宫】学处【大】，学处第六【宋】【元】【明】【宫】准【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】狂【大】，枉【圣】【圣乙】学处【大】，学处第七【宋】【元】【明】【宫】学处【大】，学处第八【宋】【元】【宫】，学处第八颂元缺【明】事【大】，事第九【宋】【元】【明】【宫】今【大】，令【圣乙】友【大】，支【明】学处【大】，学处第十【宋】【元】【明】【宫】作评论【大】，名为鬥【宋】【元】【明】【宫】各【大】，合【宫】二【大】，三【宋】【元】【明】杀【大】，洒【明】，洒【圣】【圣乙】缘【大】，言【明】扰【大】，扰【宋】【元】【明】【宫】学处【大】，学处第十一【宋】【元】【明】【宫】学处【大】，学处第十二【宋】【元】【明】【宫】採【大】，采【宋】【元】【宫】学处【大】，学处第十三【宋】【元】【明】【宫】二不定法【大】，〔－〕【宫】榛丛【大】，搸蒨【圣】【圣乙】卷第一终【明】（第三部…处）十四字【大】，三十泥萨祇法十日不分别蓄长衣第一【宋】【元】【明】【宫】，卷第二首【明】，造号译号同异如首卷詀【大】，呫【宋】【元】【明】【宫】纵横【大】，周圆【宋】【元】【明】【宫】学处【大】，学处第二【宋】【元】【明】【宫】天【大】，有【宫】贼【大】，贱【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】村【大】＊，村【明】＊舂【大】，春【元】铺【大】，库【宋】【元】【明】【宫】滴【大】，滴【宋】【元】【明】【宫】学处【大】，第三【宋】【元】【明】【宫】深【大】，染【圣乙】兰【大】＊，阑【圣】【圣乙】＊竟【大】，意【元】【明】但【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宫】＊摘【大】＊，擿【宋】【元】【明】【宫】＊点【大】，默【圣】【圣乙】任【大】，住【宋】【元】【明】【宫】崎【大】＊，踦【明】＊自【大】，目【元】披【大】＊，被【宋】【元】【明】【宫】＊可【大】，当【宋】【元】【明】【宫】矿【大】＊，矿【圣】【圣乙】＊沙【大】，沙【圣】【圣乙】褶【大】，摄【宫】緂【大】，毯【明】有【大】，靑【宋】【元】【明】【宫】帖【大】，贴【明】叠【大】，氎【明】滤【大】，浣【宋】【元】【明】【宫】，虑【圣】【圣乙】遮【大】＊，遍【圣】【圣乙】＊祇【大】，被【宋】【元】【明】【宫】唯【大】，唯【宋】【元】【明】，【宫】＊自【大】，无【宋】【元】【明】【宫】遍圆【大】，匾圆【宋】【元】【明】【宫】，匾国【圣乙】旧【大】，奋【宋】【元】【明】【宫】僧【大】，师【宋】【元】【明】【宫】帖【大】＊，贴【明】，怙【圣】【圣乙】＊汗【大】，汚【宋】【元】【明】【宫】微【大】，唯【明】曝【大】，暴【圣乙】𦶇【大】，茸【宋】【元】【明】【宫】，𣮠【圣】【圣乙】揉【大】，柔【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】线【大】，线【明】长至七【大】，衣至二【宋】【元】【明】【宫】據【大】，授【圣】【圣乙】衣【大】，食【宋】【元】【明】【宫】帅【大】，师【宋】【元】【宫】欢【大】，劝【宋】【元】【明】【宫】敞【大】＊，厂【明】＊家【大】，处【宫】饭【大】，餠【宋】【元】【明】【宫】餠【大】，饭【宋】【元】【明】辨【大】，辩【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】扞【大】，衦【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】二【大】，土【宫】罪【大】，犯【宋】【元】【明】【宫】尨【大】，牻【宋】【元】【明】【宫】知【大】，中【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】莊【大】，装【明】收【大】，牧【圣】【圣乙】未【大】，末【圣乙】三【大】，二【圣乙】闭【大】，閟【明】蠟【大】，腊【宋】【元】【宫】大【大】，本【圣】【圣乙】菹【大】，菹【圣】【圣乙】自乞缕【大】，居士妇【宫】（居士…处）九字【大】，〔－〕【宫】餠【大】，钵【宋】【元】【明】【宫】陈【大】，除【圣】【圣乙】有【大】，布【圣】【圣乙】夏【大】，忧【圣】财【大】，服【宋】【元】【明】【宫】内【大】，日【宋】【元】【明】【宫】嘱【大】，属【宋】【元】【明】【宫】黎【大】，犁【宋】【元】【明】【宫】生【大】，食【宋】【元】【明】【宫】酥【大】，苏【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】蜜【大】，密【明】不分卷【明】，此下圣本有光明皇后愿文上【大】，第二【圣】【圣乙】

大正藏挍注

上＝第一【明】【圣乙】三藏法师＝大唐三藏【宋】【元】【宫】＊，唐三藏【明】＊中＝住【三】【宫】【圣乙】自＝目【宋】【元】唯＝唯【宫】＊住＝往【明】女＝汝【三】【宫】龋＝齵【三】【宫】唯＝须【三】，唯【宫】及＝反【三】【宫】旃＝𮘍【圣乙】柺＝捌【圣乙】衣＝服【三】【宫】【圣乙】许＝计【明】惑＝戒【三】【宫】【圣乙】翳＝医【宫】国＝圆【圣乙】九＝无【圣乙】无＝元【三】【宫】唯＝唯【三】【宫】皆＝及【明】令＝合【宫】法＝去【三】【宫】【圣乙】稚＝槌【三】【宫】【圣乙】框＝柱【圣乙】全＝今【三】【宫】染＝深【圣乙】可嚼＝嚼其【三】【宫】巾＝中【宫】详＝庠【三】【宫】袈裟＝加沙【圣乙】馀＝于【明】主＝王【圣乙】投足元＝捉足无【三】【宫】拭＝𢬿【圣乙】君＝军【明】净＋（净拭于腨髀更须洒两于洗足及鍕𨨲此名为外净）【三】【宫】，上中军字宋本元本宫本俱作君字净＝洁【三】【宫】【圣乙】荤＝熏【圣乙】咨＝语【圣乙】学处＋（第一）【三】【宫】疱＝疱【三】【宫】兰＝阑【圣乙】螫＝蛆【三】【宫】，蜇【圣】重＝持【三】【宫】准＝复【圣乙】学处＋（第二）【三】【宫】五＝午【明】拽＝曳【三】【宫】堰＝偃【圣乙】能＝饶【三】【宫】反＝及【圣】愍＝愍【三】【宫】贪＝食【圣乙】上＝山【三】【宫】【圣乙】僧＝重【圣乙】评＝平【明】勿＝物【三】【宫】虚＝灵【圣乙】问＝何【元】【明】者＝人【三】【宫】雇＝顾【明】学处＋（第三）【三】【宫】叟＝宿【三】【宫】【圣乙】授＝受【明】异＝愚【宫】愆＝愆【宫】愍＝愍【元】【明】【宫】廣＝应【圣乙】擽＝历【宫】砖＝博【三】【宫】坼＝拆【明】竟＝意【圣乙】客＝容【圣乙】闭＝关【三】【宫】陪＝倍【三】【宫】学处＋（第四）【三】【宫】竟＝境【三】【宫】【圣乙】苏＝素【三】【宫】卷第一终【圣乙】卷第二首【圣】【圣乙】学处＋（第一）【三】【宫】未＝末【宋】【元】【宫】泄＝世【宋】搦＝溺【元】【明】四＝五【三】【宫】一人悔＝四人众【宫】缰＝缰【三】【宫】学处＋（第二）【三】【宫】傍＝旁【明】＊学处＋（第三）【三】【宫】救＝故【圣】【圣乙】罗＝罪【宫】癫＝顚【三】【宫】吃＝吃【明】学处＋（第四）【三】【宫】赞＝赞【宋】【元】，【宫】下同德＝能【三】【宫】谓＝赞【三】【宫】奉＝养【圣乙】可＝万【宋】，方【元】【明】【宫】前＝斯【三】【宫】【圣乙】字＝事【三】学处＋（第五）【三】【宫】诤＝净【三】【宫】二＝一【元】【明】姊＝妇【宫】差＝若【宫】学处＋（第六）【三】【宫】准＝唯【三】【宫】狂＝枉【圣】【圣乙】学处＋（第七）【三】【宫】学处＋（第八）【宋】【元】【宫】，（第八颂元缺）【明】事＋（第九）【三】【宫】今＝令【圣乙】友＝支【明】学处＋（第十）【三】【宫】作评论＝名为鬥【三】【宫】各＝合【宫】二＝三【三】杀＝洒【明】，洒【圣】【圣乙】缘＝言【明】扰＝扰【三】【宫】学处＋（第十一）【三】【宫】学处＋（第十二）【三】【宫】採＝采【宋】【元】【宫】学处＋（第十三）【三】【宫】〔二不定法〕－【宫】榛丛＝搸蒨【圣】【圣乙】卷第一终【明】卷第二首【明】，造号译号同异如首卷，（（第三部…处））十四字＝（（三十泥萨祇法十日不分别蓄长衣第一））十六字【三】【宫】詀＝呫【三】【宫】纵横＝周圆【三】【宫】学处＋（第二）【三】【宫】天＝有【宫】贼＝贱【三】【宫】【圣】【圣乙】村＝村【明】＊舂＝春【元】铺＝库【三】【宫】滴＝滴【三】【宫】学处＝第三【三】【宫】深＝染【圣乙】兰＝阑【圣】【圣乙】＊竟＝意【元】【明】但＝壇【三】【宫】＊摘＝擿【三】【宫】＊点＝默【圣】【圣乙】任＝住【三】【宫】崎＝踦【明】＊自＝目【元】披＝被【三】【宫】＊可＝当【三】【宫】矿＝矿【圣】【圣乙】＊沙＝沙【圣】【圣乙】褶＝摄【宫】緂＝毯【明】有＝靑【三】【宫】帖＝贴【明】叠＝氎【明】滤＝浣【三】【宫】，虑【圣】【圣乙】遮＝遍【圣】【圣乙】＊祇＝被【三】【宫】唯＝唯【三】，【宫】＊自＝无【三】【宫】遍圆＝匾圆【三】【宫】，匾国【圣乙】旧＝奋【三】【宫】僧＝师【三】【宫】帖＝贴【明】，怙【圣】【圣乙】＊汗＝汚【三】【宫】微＝唯【明】曝＝暴【圣乙】𦶇＝茸【三】【宫】，𣮠【圣】【圣乙】揉＝柔【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】线＝线【明】长至七＝衣至二【三】【宫】據＝授【圣】【圣乙】衣＝食【三】【宫】帅＝师【宋】【元】【宫】欢＝劝【三】【宫】敞＝厂【明】＊家＝处【宫】饭＝餠【三】【宫】餠＝饭【三】辨＝辩【三】【宫】【圣】【圣乙】〔作〕－【三】【宫】扞＝衦【三】【宫】【圣】【圣乙】二＝土【宫】罪＝犯【三】【宫】尨＝牻【三】【宫】知＝中【三】【宫】【圣】【圣乙】莊＝装【明】收＝牧【圣】【圣乙】未＝末【圣乙】三＝二【圣乙】闭＝閟【明】蠟＝腊【宋】【元】【宫】大＝本【圣】【圣乙】菹＝菹【圣】【圣乙】自乞缕＝居士妇【宫】〔居士…处〕九字－【宫】餠＝钵【三】【宫】陈＝除【圣】【圣乙】有＝布【圣】【圣乙】夏＝忧【圣】财＝服【三】【宫】内＝日【三】【宫】嘱＝属【三】【宫】黎＝犁【三】【宫】生＝食【三】【宫】酥＝苏【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】蜜＝密【明】不分卷【明】，此下圣本有光明皇后愿文上＝第二【圣】【圣乙】

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己【CB】，已【大】己【CB】，已【大】敞【CB】【丽-CB】【碛-CB】，敝【大】己【CB】，已【大】